科学とは何か、科学ではないもの

現代の科学技術は、人類の最も驚くべき成果の一つです。 私たちは創造物の複雑な内部の仕組みについて、以前のどの時代よりもはるかに多くのことを理解しており、それをはるかに制御できるようになりました。 スイッチを入れると夜が昼に変わります。 ガラススクリーンの上で指をなぞると、アルバニアにいる息子と面と向かって話すことができます。 私は翼のある長いチューブに乗り込み、数時間後に別の大陸に出ます。 現代のテクノロジーに幻滅を感じる人は誰でもうんざりしているに違いありません。 私たちは魔法の世界に住んでいます。これは創造主の「産めよ、増えよ、支配せよ」とアダムの動物の名前から始まったプロジェクトの成果です。

しかし、ポール・タイソンの言葉を借りれば、科学が現代文明の「第一の真実の言説」、つまり他のすべてを決定し、判断し、修正する世界観となっているため、科学の評判は誇張されている。 科学的事実のみが真実としてカウントされ、他の形式の探求は科学のイメージで作り直すことによって真実に近づきます。 科学に対するこの誇張された見方は、科学は、固定的で包括的で議論の余地のない結果を生み出す、率直な経験に基づいた純粋に客観的な事業であるという一般的な通説を糧にしています。 これはどれも真実ではありません。 科学を萎縮させるには、科学とは何か、科学ではないものについて現実的になる必要があります。

第一に、科学は単に観察された事実の蓄積ではありません。 科学的観察は機器によって強化されます。 微生物と深宇宙に関する私たちの知識は、すべて技術的な成果物によって媒介されています。 科学者は機器を使用するための訓練を受ける必要があり、機器自体は常に尋問の対象になります。機器は何を捉え、何を取り除きますか? 装置自体は私たちが観察しているものに影響を与えますか? 適切に校正されていますか?

さらに、科学者は事実を集めて整理するだけでは満足しません。 それはアマチュア向けであり、アマチュアでも学んだことを解釈しなければなりません。どの蝶をどこに留めるべきか？ 本物の科学者は理論を立てており、ウィルフリッド・セラーズが指摘しているように、理論はしばしば知覚できない実体や力を参照して知覚可能な現象を説明します。リンゴは重力（知覚不可能）のために落下します（知覚可能）。 理論は、「見た目を保つ」シンプルで洗練された説明を提供することを目的としています。 理論化は常にデータを超えた推測の範囲内です。 そして理論は反発し、私たちが見ているものとそれをどのように解釈するかに影響を与えます。 これはどれも問題ありません。 それが現代科学の仕組みです。 しかし、それは常に解釈や推測の余地があることを意味します。 最も実証的なものであっても、科学は「単なる事実」ではありません。

第二に、スティーブン・シェイピンの言葉を借りると、科学は「決して純粋ではない」。 科学者も人間であり、野心、競争心、愛、憎しみ、知りたいという欲求など、人間のあらゆる正常な衝動によって動かされています。 他の皆と同じように、科学者も世界がどのように機能するかについて基本的な信念を持っています。 唯物論的な科学者は、それがデータを最もよく理解しているからではなく、それが彼の仮定に適合するという理由で唯物論的理論を提唱するかもしれません。 科学者たちは、暗黙の世界像を持って研究に取り組んでいます。つまり、「歯と爪が赤い」自然、あるいは高潔な魂の階層を反映する神聖な階層としての自然、あるいは、時には嵐のように育む母としての自然、あるいは生命を育む母としての自然などです。機械。 科学者は、研究対象と何らかの暗黙の関係があると仮定します。自然はその秘密を寛大に明らかにするのでしょうか、それともベールを剥がすためには尋問、さらには拷問が必要なのでしょうか？ 科学者オルフェウスは自然を魅了するのか、それとも自然を支配するプロメテウスなのか、それとも自然を騙すオイディプスなのか？

科学的手法であっても、実質的な取り組みに基づいています。 アルビン・プランティンガらが主張しているように、「方法論的自然主義」は、あるカテゴリーの真実を「科学」の領域から排除している。 プランティンガは明白な質問をします。現実を理解しようとする際、科学者は「言葉は肉体となった」などの真実も含め、知っていることすべてを利用すべきではないでしょうか。 科学的手法は神学的仮説を立てます。 「自然法」の概念に依存している限り、科学は法則を与える者の存在を暗黙のうちに認めています。 ある方法は、反神学的であるという点で神学的である場合があります。 「神はこの現象とは無関係である」および「すべてのものは御子の中に一貫していない」というのは神学的声明です。

第三に、科学には論争がある。 「科学」のようなものはめったにありません。 たとえ合意があったとしても、それは永続的なものではありません。 トーマス・クーンは批判されてきましたが、科学の変化に関する彼の説明は今でも真実味を帯びています。「通常の科学」は支配的な「パラダイム」の下で行われ、多くの場合非常に生産的です。 しかし、すべてのデータを網羅するパラダイムはなく、時間の経過とともに、通常の科学は現在の理論では説明できない異常を生成します。 古いパラダイムを理解し、異常性を理解し、新しい常態を生み出す新しいパラダイムを提案する天才が登場します。 科学は設計によって変化します。

4 番目: 科学は政治的です。 マシュー・B・クロフォードは、科学の公的権威の源泉と実際の実践との間に断絶があることを指摘した。 科学者の意見が信頼されるのは、科学者が無関心で、政治に無関心で、英雄的な真実の探求者とみなされているからです。 実際、ビッグ サイエンスは大企業であり、多額の政府補助金に依存していることがよくあります。 裏の小屋でスーパーコライダーを作ることはできません。 助成金作成者は誰が財布の紐を握っているかを知っています。

5つ目：科学には限界がある。 それは、現実に関する基本的な質問にまだ答えられておらず、そして現在の唯物論的、反神学的形態では、答えることができません。 人生はどのように始まったのですか？ 意識はどこから来るのでしょうか？ 唯物論的科学は究極的には一貫性がありません。 目的や意図のない、物質と運動の機械的な世界がどのようにして科学者のような存在、つまり意図と目的を持った物質的な存在を生み出すのかを説明することはできません。 なぜ何もないのではなく何かがあるのでしょうか？ 進化論的宇宙論者は、世界は「無」から生じると主張する。 よく見てみると、「何もない」というものは、結局のところ、何もない空間と自然法則の組み合わせであることが分かります。 それは疑問をもう一歩押し戻すだけです: 空の空間と法則はどこから来たのでしょうか?

最後に：科学は宗教の対極ではありません。 科学と宗教の区別自体がごく最近に始まったものであるため、科学対宗教という永続的な巨大な対立は存在しません。 ピーター・ハリソンがいくつかの研究で指摘しているように、中世西部では科学と宗教が完全に絡み合っていた。 意味のある兆候の順序と物理的原因の順序が完全に重なっていました。 科学革命の間、科学者たちは教会の監視から身を守るために、中世の宗教と科学を異なる領域に分割する境界線を形成しました。 恥ずかしい秘密は、自然科学は宗教の監視から解放されるべきだという考え方は、中世後期の自然神学の変化の産物だったということです。 もし科学者たちが今、自分たちの領域を主張しているとしたら、それはキリスト教神学がそれを遺贈したからである。

科学は現実についての包括的で議論の余地のない説明を提供しません。 だからといって科学が無駄になるわけではありませんが、科学が何であり、何でないかを誤解している限り、科学を誤用することになるということです。

Peter J. Leithart は、Theopolis Institute の所長です。

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